那麼在「仁」下面的話就是「義」，甚麼叫做「義」呢？「義」這個字在字典中的解釋就是一件事情應該去做，那麼一件事情到底應不應該做？憑甚麼來判斷？那麼當然君子和小人在這方面是有分別的，這叫做「君子喻於義，小人喻於利」，君子從道德來判斷這件事情應不應該做；小人是從利益出發，來判斷這件事情應不應該做，這也是君子和小人之間的分別。
儒家的「義」指的是如果一個事情在道德上應該做的話，就應該全力去做，簡單的說就是為做而做，一件事情不考慮它是否能夠做成，首先在道義上它是應該做的，那麼就竭盡全力去做。那麼如果一個人竭盡全力去做了，仍然沒有把一件事情做成，孔子就把這樣的情況歸為「天命」，也就是天的意旨。
孔子的一生就是對「仁」、「義」、「知天命」思想的實踐，他生活在一個社會大變動的時期，政治大動蕩的時期禮崩樂壞，孔子周遊列國，他像蘇格拉底一樣逢人必談，他希望君、臣、父、子都能過上有道德的生活，但是卻沒有甚麼人真正的採納他的主張，儘管他碰了很多壁，吃了很多苦，但孔子從不後悔。因為他做這件事情就是出於「義」，是一種道德上的考慮，是為做而做。
孔子曾經講過這樣一句話：「君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。」就是說君子要出仕做官的話，是為了推行自己的理想，至於說我的理想在這個社會是不能實現的，我早就已經知道了。所以孔子抱著這樣一種心態，儘管他知道他不會成功，但是他仍然竭盡全力去做。這裡所講的「天命」，這就是天的意旨，或者說是宇宙的規律，或者說是神的安排，那已經是超出孔子控制之外的事情了。
很多人認為相信天命會讓人消極，如果從孔子對「義」和「天命」的解釋，我們就會看到，相信「天命」不但不會讓人消極，反而會讓人豁達，正因為在孔子的心目中沒有做成和做不成這一說，只要自己盡力去做就沒有甚麼可後悔的，所以這樣的人他的心中就永遠沒有憂慮，因為他不會為結果而縈懷，所以孔子又說「君子坦蕩蕩」，他從來不會為了結果而感到憂慮，同時孔子又說「仁者不憂」，孔子認為懂得了「義」和「天命」的人，才是真正的君子，因為他出於道義做事，而對於結果如何毫不縈懷，所以孔子講「君子喻於義」，又說「不知命無以為君子」。
孔子一直到五十歲的時候才懂得了「天命」的道理，剛才我談到孔子在講述自己一生的時候，他說「吾五十而知天命」，而在這個時候，孔子開始了另外一種愛好，就是攻讀《易經》。我們知道《易經》就是講宇宙運行規律，包括人事變化的一本書，孔子晚年的時候喜歡讀《易經》。成語「韋編三絕」就是講孔子翻閱《易經》把穿竹簡的牛皮繩子翻斷了三次。
孔子的一生非常坎坷，他小的時候家裡很窮，所以孔子說「吾少也賤，故能多鄙事」就是我從小的時候，家裡邊就很窮，他做過管理倉庫的小官，也管過放牧牛羊的工作。孔子他的身分是「士」，大家知道這在春秋戰國年間，社會地位最高的是周天子，周天子下面是諸侯，諸侯下面有大夫，大夫下面有士，這四個階層是貴族階層，在孔子生活的時代，只有貴族是可以受教育的，也就是說孔子作為一個士人，他有受教育的權利。
但是比士更低一級的就是庶民，他們是沒有受教育的權利的，而孔子他提出了一個非常著名的主張，叫做「有教無類」，就是我不管你出生到底是貴族還是平民，只要你交學費上來，那麼孔子就教你，所以孔子他促成了學術的下移，打破了過去學在官府的傳統，過去的學術是由官府來壟斷的，而孔子把學術或者說對學問的探討，普及到了整個社會，所以很多人認為孔子是中國第一個平民教育家。
－節錄自《笑談風雲》第一季《東周列國》第八集《吳越爭霸》